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”？寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题
，希望能够帮助到您 。

从佛法来看，我人众生都是概念 ，究竟上并没有我人众生
，只是因缘相续的名色法，因此“无我”就是说世界上本无我 ，但又因世间万物而有了我。通过修行
，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生 ，见证轮回
，通过自己亲证亲见，达到解脱 ，具体阐述如下：

1、无我相
，无人相，无众生相 ，无寿者相
。 我们晚上睡觉都做梦，梦里都很真实
，仿佛身临其境，梦“醒 ”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗 ，其实并没有 。我相
，即是我执，也就是执着于眼前的"我"是真有 ，其实眼前的自己是假的
，真我是自性，是真如 ，是不生不灭的
。

2 、无我
，小乘佛教是从，“缘起
”的角度去理解的。无我 ，大乘佛教是从
，“性空”的角度去理解的，合在一起叫做：缘起性空 。

3、无我分为观身无我
、观受无我、观心无我 、观法无我
。从色身角度来说 ，身体只是各种元素有机排列组合而成，但是却不能说一堆有机排列的元素就是我
、就是他、就是人 、就是鸡蛋
、就是树木花草。

4、从解剖上来说色身就是组织 、骨骼
、肌肉、器官构成的一个存在状态
，并非真实 、并非固定，所以这个所谓的肉身的我只是一种短暂的存在状态 ，而不是真实的存在 。所以从色身角度我们只能找到物质的堆砌
，物质的堆砌不能说这就是我，这不够严格
。

5
、观受无我 ，在我们的感受上
，所有的受都是由识促成的，受是必须依赖色尘和根的接触 ，又由识的分别计较而产生的一种虚妄的存在。因为些一感受本身就是虚妄的
，不真实的，他是诸多因缘和合下的一种虚妄短暂的存在现象 ，我们执著此现象
，是在借用自性的能量在描绘和勾勒，贴加和重建这个感受 。

6、观心无我 ，我们说心是什么，佛教里把心叫做心识
，也就是诸识和合而成的一些功用叫做心
。所以心本无体 、无形、无相，只是由诸识的功能促成的一个功用。

7
、观法无我 ，法是归根结底的一切运转的根本规则
，万事万物的运转都是由种种法则约束和展开的 。所以佛的真身是法身，只要某法可以用 ，他的功用就可以借由法身的存在而长存不坏
，这就是涅槃的恒常了。

扩展资料：

1、佛陀的存在并非是以色身的存在，或者感触上的存在 ，或者是心识上的存在
，而是完全超越物质和心识，完全是抽象的 ，只是为了帮助我们理解
，做了一系列的比喻和命名
。

2 、佛有三身，根本的是法身 ，表现在外的是应化身。如释迦佛三千年前在印度的这次行走是应化身，就像天上的月亮只一个
，而地上有水，大江
、大河、湖海 、井池都可以倒影出月亮来罢了 ，我们不能说碗里的月亮不是月亮
，也不能说碗里的月亮就是月亮 。

3
、佛教认为，世界是由物质及精神现象组成 ，物质叫做色法
，精神现象叫做名法
。在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观 ，之后在四界透明体当中
，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。

4、色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚 。通过智慧之光观照色聚 ，会发现组成色聚的8-10种究竟色法
，这就是物质世界的组成方式
。

参考资料：

无我，佛在小乘藏教里说三十七道品 ，其中有四个道品，就是四念处
，（四念处之一）就是观法无我。法，就是世间的一切事物 ，包括抽像的心念和具体的事物 。

一切事物当中都无「我」
，一切法无「我」，让我们正念观察 ，桌子这一法没有「我」
，碗这一法没有「我」，表这一法也没有「我」 ，从根本上来说
，没有「我」
。

那么身心这一法也没有「我」。因为众生在迷，于本来无我的一切法中妄计为「我」 ，就是妄想计度
，认为有我，所以举体都是生死 。

因为「我」妄立了 ，有「我」了，就得有为「我」服务的这一切
，就是我所
。「我」建立了，就得建立我所 ，这一切都是我所有
，都是虚妄建立。

佛说一切法无我 。譬如说我们的身心，众生都约这个虚妄的身心计我 ，说这个身心就是我
，我就是这个身心；说这个身心就是我之所在，我之全体。其实这个身心也没有我可得 ，都是众生的妄计
。

我们先说我们的色身六根吧：眼 、耳
、鼻、舌 、身
、意
，这叫六根，这六根就是色身 ，色身就是六根
，六根是色身的别相，色身是六根的总相。

我们从头顶到脚底就是色身 ，它是六根的总相，眼、耳 、鼻、舌
、身、意
，是色身的别相 。我们人的正报身心是精神和物质的结合
。

精神就指有情众生都含有灵知之性，就指我们心--妄心说的 ，我们善性的发心 、恶性的发心和不善不恶性的发心
，心有这三种形式，属于精神；物质就是地
、水、火 、风四大 ，所以是精神和物质的结合。

那么这二者是个什么关系呢？就是身心不二 。心以四大而住
，四大为这个心所执持，互相的关系就这样
。

比如说色身六根得到神识执持 ，就是得到这个心的执持
，所以色身六根有增上作用：眼能观色，耳能听声 ，鼻能嗅香
，舌能尝味，身能触 ，意识能分别。

如果我们的神识若离开这个色身了，那么色身六根就像一滩泥似地倒下去了
，眼也不能看了，耳也不能听了 ，鼻也不能闻了
，舌也不能尝了，身也不能触了 ，意识也不能分别了
，就成为纯物质的了 。

那么，我们这个色身 ，先讲这个四大：地
、水、火 、风
，是以这四种物质组成的，地以坚为性；风以动为性；火以暖为性；水以湿为性
。四大各有它的体性。

地以坚为性 ，我们这个色身从头顶到脚骨
，筋骨皮肉，属于地 ，它以坚硬为性，因为有地大这种物质在我们的色身之内
，我们才能够行
、住、坐 、卧，这个色身才能够挺立 。

如果没有地大 ，这个色身就会堆下来
，就像一滩泥似的，就不称其为色身了
。这是地大。

火以暖为性 ，如果色身没有火
，心
、肝、脾 、肺、肾五脏功能就不能进行，血液就会冰冷 ，凝固成块
，就不能够周运，吃进的食物也不能消化吸收 ，不能维持生命
，所以必须得有火大 。

水以湿为性，光有地 ，地就是土，如果没有水和它相和合
，那么它就散了，就起不到地的作用 ，所以必须有水。水以湿为性
，有水滋润这个色身，血液
、关节、脉胳 ，要不这个色身就枯干了
。

风以动为性
，这个色身有风，就是我们这口气 ，从头顶到脚底
，五脏 、关节
、脉胳都充满风，所以我们才能够运转 ，施为运动。

如果关节里没有风
，手就不能伸，不能屈 ，走路、工作都不能进行了 。就是我说的这个话，也得有内风鼓舌
，才能发出声音，如果没有气 ，声音也出不来了
，这是风的作用
。

那么地 、水
、火、风这四种物质和合，就成为我们现在这个色身 ，是属于物质方面。这个色身是纯物质的地 、水
、火、风
，谁来执持它呢？

就是由神识来执持它，就是身随念轮 ，我让它说话
，那么心让口说话，随善的因缘就说种种善话；随恶的因缘就说种种恶话 ，随不善不恶因缘说种种不善不恶话 。

我让它手举起来
，它就举起来；让它放下，它就放下
。所以色身的一切行为造作 ，都随着心念转，这就叫身随念轮。心是主宰
，这就是四大色身和心的关系，妄身和妄心的关系 。

你比如说 ，这个风大
，世间不叫风，佛教上叫风 ，管色身的这种物质叫风
。揽外四大为内四大
，这个风与外四大的风无二无别。

世间不叫风，叫气 ，说「三寸气在千般用
，一旦无常万事休」，说有这口气能见闻觉知 ，能施为运动
，应用无穷，能上天 ，能入海；如果这口气断了，就像一滩泥倒下了
，什么也不能做了 。

这是世间的话
。我们佛法不叫气，叫风 ，这个风是构成我们色身四种物质中的一种。风以动为性
，从头顶到脚底，整个心 、肝
、脾、肺 、肾这五脏 ，整个筋骨、脉络
、血液里面都充满风 。

比如说我跟大家说话
，大家的耳根所以能够听到我的声音，就是因为我有内风鼓舌 ，才能发出声音
，如果没有内风的作用，那么我的声音发不出来 ，大家就不能听我说什么话
，分别我话的意义。

另外，关节所以能够动作 ，就是因为关节都有风，风以动为性
，所以让它伸它就伸，让它屈它就屈 ，让它放下它就放下
，这都是风的作用
。

我所以能转身，能够行住坐卧 ，见闻觉知
，施为运动，应用无穷 ，都是风的作用。没有风
，连身都不能掉转 。

所以临命终时，风刀割解 ，这个关节里有风
，临命终时最苦了，像刀割关节一样 ，把关节鼓破了，风才能出去
。所以风以动为性
，是组成我们这个色身的一种物质，四大之一。

那么临命终时 ，说这个人死了
，这个人没气了，整个从头顶到脚底 ，五脏、脉络 、筋骨
，风都扩散出去了 。

扩散出去以后一种物质散失了，我们这减少了 ，没了
，外面的风增加了，就是由内四大返回外四大
。

佛在经里说 ，风是命根
，风若散失了，没气了 ，人的这一期生命结束了，人就像一滩泥倒下去了
，什么都不能做了，成为纯物。这就是风的作用 。

另外 ，色身有火
，一般都是37℃，这个火跟炉中的火无二无别了 ，以暖为性
。如果色身达不到37℃
，没有暖性，那么心
、肝、脾 、肺
、肾的功能活动都不能进行。

没有风五脏活动都不能进行 ，血液不能循环
，因为风以动为性，能发动五脏进行功能活动 ，血液进行循环
，维持生命 。

同样火也起这个作用，如果我们的色身冰冷了 ，血液凝固不能循环了，心、肝 、脾
、肺、肾没有温度了
，那么它就不能进行功能活动了
。

就像石油似的，你把它热化了以后 ，有了温度了
，它才能通过管道流向远方。要不然血液凝固不能循环了，冰冷了 ，人就不能维持生命了 。我们吃进的食物也不能消化吸收了。所以得有火
。

可是我们临命终时
，不但风没了，这口气没了 ，这个人的身体也冰凉了
，这就是我们的火扩散出去了。这两种物质散失了吧 。这时候，我们的血液水份一埋到地里 ，就分解了
，渗到地里，流到江河湖泊里去了
。

没有血液水份不行的 ，色身就会枯乾，像枯木一样
，那能生活吗？这是三种物质，另外 ，身体筋骨和头发埋的时间长了
，就变成有机肥料了，一拣那骨头 ，时间长了
，几十年，一拿就碎了 ，时间长了和土一样。

所以我们这个色身份解以后
，水归水，火归火 ，风归风
，地归地 。所以佛说：四大非我，了不可得
。身中四大各有其名 ，皆无我者，我既皆无
，其如幻耳。

所以佛说：色身无我，我无色身 。那么哪个风是我生生世世那个色身的风呢？哪个水是我生生世世那个色身的水呢？了不可得 ，虚妄不实
。就色身这一法
，没有我，我也没有色身。

如果色身是我的话 ，就应该有一个常恒不变的实体
，应该永远存在，真实是我 ，可是这个色身是无常的
，刹那地在变化，在散失 ，坏烂 。

所以说
，地以坚为性，水以湿为性 ，火以暖为性，风以动为性
，这四种物质体性不一样，如果说地大是我 ，那么水大又是谁呢？

如果说水大是我
，那么火大又是谁呢？如果说地 、水
、火、风四大都是我，应该有四个我 ，但是地 、水、火
、风体性不一样
，所以也不成立
。所以佛说色身无我，我无色身。

那么这个心呢？心也是无常的 ，心无我
，我无心 。

所说这个心，眼睛看见桌子了 ，随即产生这一念心
，说这是桌子，如果说这一念心是我 ，（应该）有一个常恒不变的实体，我永远是这一念心
，可是现在这一念心没了，我现在又是跟大家讲话的心 ，那讲话的心和这是桌子的心
，体性不一样。一会儿讲完话，我又去走路 ，又是走路的心
，体性不一样
。

如果说桌子这一念心是我，那讲话的一念心又是谁呢？

如果说走路、讲话 、桌子这一念心都是我 ，就得有三个我
，但是体性不一样，也不成立。所以心无我 ，我无心；身无我
，我无身，身心这一法尚且无我 ，我尚且不有，那么身心之外这一切又依谁而得建立呢？所以都是虚妄不实 。

众生都是妄想执著这个身心
，都约身心计我，说最亲近 ，最了解
，最挚爱的，因为有了这个我了嘛 ，所以一切都得为我服务
，一切应当归我所有，所以互相之间引起心上的纷争
、斗乱、危害 ，甚至互相杀伐
，造成天灾人祸，导致无边的生死
。

我们了达身心无我了 ，那么身心之外的一切更是虚妄不实
，了不可得，所以我们就会于一切法得解脱。

观法无我 ，一切法无我，身心也是法
，也是一种事物，桌子也是法 ，不但身心没有我
，桌子这一法也没有我 。说身心是我，桌子是我所有 ，都是众生的妄想计度
。

在我们不生不灭的本觉佛性上
，既没有这个妄心 、妄身，也没有这虚妄不实的桌子。我们的本觉佛性 ，因为佛是在菩提树下悟明证得本觉佛性而究竟成佛的
，所以称为菩提道 。

我们的本觉佛性离一切相，既没有烦恼相 ，也没有菩提相
。所以佛是对烦恼说菩提
，方便接引，烦恼菩提由心想生 ，我们不攀缘烦恼，烦恼也不可得；不攀缘菩提
，菩提也不可得。

所以妄心若歇，无法可空 ，唯是一心 。烦恼即菩提
，烦恼菩提本平等，不可得 ，唯是一心
。所以烦恼体性是空寂的
，菩提体性也是空寂的，都是假名。我们但不妄想执著烦恼 ，也不妄想执著菩提
，那么妄心歇处即菩提，就是本来心 。

我们妄想执著烦恼 ，去断烦恼
，这本身又是烦恼；妄想执著菩提，生了种种妄心 ，这也是烦恼；我们但不妄想执著，烦恼即菩提
，烦恼菩提本平等，不可得 ，唯是一心。就是发明一心的意思
。

一切法无我
，身心这一法尚且没有我，身心之外那更是梦幻泡影；身心尚且不成立 ，那么身心之外这一切更是无所依据。

人们都是在妄想执著这个身心
，认为这个身心是我，我之所在 ，我之全体
，所以对它种种憎爱取舍，妄想执著这个身心 ，对它有所住着
，生了很多妄心；纷繁之事扰乱心神，不得安宁 ，烦恼 。

从根本上来说，身心也无我
，无我我所，众生于无我的一切法中妄计为我
。妄想计度 ，就是攀缘
、妄想、执著
，本来没有我，妄想地认为就是我 ，是这么来的。

如果身心真的有我的话
，它应有一个常恒不变的实体，我应该永远存在 ，这个身心不会失掉 。

这个心是无常的
，一会儿吃饭的心，一会儿走路的心 ，一会儿又是写字的心
，无常
。所以佛说观身不净，观身是苦 ，它是苦的体 、罪恶的体
、生死的体。所以人们都是妄想执著性 。

现在我们学佛法，就是利用他帮助我们行道
，对它不要强行主宰，也不种种滋养它 ，也不种种损坏它
，随其自然，这样我们就于身心得解脱
。从根本上来说 ，身心本来无我。

无论我们怎样妄想执著它
，为它巧施设计，使手段 ，甚至斗乱危害
，但是也没有一物可得，只能在这一法上建立罪业 ，将来循业受报 。万般带不去
，唯有业随身
。

身心也得留在世间，由内四大返回到外四大。揽外四大而成为内四大 。我们的色身现在就当体即空 ，不是死了以后才空。人死了以后，水归水
，火归火，风归风 ，地归地
。那么我那个体上哪去得呀？不可得。

不是说死了以后才空不可得
，就是现在、目前，当体即空 ，无我无所 。解脱就是当体
，不是死了以后
。当体我们认识以后就不妄想执著它，我们就能在这一法上脱罪出苦

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